存在问题的必要性被这样表述——这个问题源远流长，但它没有一个确定的答案，甚至没有令人满意的提法。但人们满可以要求了解：这个问题有什么用？

存在总是存在者的存在。存在根据形形色色的领域被划分成特定知识的区域（此处“领域”为英文直译），如历史、自然、空间、生命等等，这也是科学研究的对象。科学粗糙地划分出这些区域，对这些区域的规划已由前科学的对存在领域经验和阐释完成。这些规划产生的基本概念组成了对这些区域初次揭示的准则。      

Whether or not the importance of the research always lies in such establishment of concepts,its true progress comes about not so much in collecting results and storing them in "handbooks"as in being forced to ask questions about basic constitution of each area,these questions being chiefly a reaction to increasing knowledge in each area.        

(相关资料图)

不管实证的重要性是否隐藏在这样的对概念的构筑里，真正的进步往往不来源于收集结果然后将其堆积到手册里，而是在被迫询问关于每个区域的基本构造的问题中，这些问题是推动每个区域知识进步的主要动力。        

真正的科学“运动”是通过修正基本概念完成，科学在何种程度上能够承受基本概念的危机，决定科学的水平。        

在这一节里海德格尔阐述了探究存在问题对“科学”发展的作用，科学在人们生活中的作用越来越大，科学被我们所信仰，并开始取代宗教，成了一种新的宗教。科学有不同的领域，如历史、自然之类，而每个领域又有一些基本概念，如牛顿物理学中有物体、时间、空间、力等等。而当科学出现危机时，人们对这些基本概念产生疑问，而一种“要把研究工作移到新基础之上”的倾向在当时觉醒起来。        

海德格尔接下来列举了科学的危机。数学中有形式主义与直观主义之争，形式主义认为，数学的基础在简单假设的定理，而直观主义认为数学的基础在数学对象本身确定的结构中，物理学的危机在于相对论的提出，生物学的危机表现在要突破机械论与活力论的规定，重新规定生命体的存在方式。在历史人文科学领域，传统的继承和表现加强了历史实在性；文学史家温格尔提出“学史应成为问题史”。神学以信仰本身为范本，并依然停留在信仰的意义之内，神学慢慢回到马了·路德的见地——而神学教条的基础并不产自某种信仰问题，信仰问题反而遮盖了它，瓦解了它。

科学的专题对象以事质领域为基础，基本概念是这些事质领域借以事先得到领会的规定，而要使基本概念是有根据的，必须就事质领式来研究，而事质领域又从存在者本身的领域产生。所以要做的是按存在者的基本建构解释存在者，使实证科学将这些规则加以利用。比如康德的纯粹理性批判所研究的先验逻辑，即关于自然的先天的事质逻辑。        

而存在者的问题本身还需要指线索，我们应当对存在的一般意义进行讨论，存在论的任务在于“非演绎地构造各种可能方式的存在谱系”（为何不能用演绎的方式？存在谱系代指什么？）        

存在问题的目标不仅在于保障使科学成为可能的先天条件，还在于保障使先于科学且奠定科学基础的存在论成为可能的条件。任何存在论，应当首先充分澄清存在的意义并把澄清存在的意义当做基本任务。

（图文无关）